Il sommo pontefice [è] la massima punta dell’Incarnazione, il contrappeso della materia a qualsiasi ideologia, ciò che spinge i fedeli a raccogliersi non soltanto intorno a una dottrina, ma anche intorno a un uomo con un volto e una storia, perché l’amore di Dio è indissociabile dall’amore del prossimo, e perché la voce di Cristo maestro deve ancora essere udita nella voce di questo magistrale prossimo — il Santo Padre.
(Fabrice Hadjadj, La fede dei demoni, Marietti, Genova-Mlano 2010, p. 40)
Un redivivo Gustave Thibon, avendo sotto gli occhi gli affanni angosciosi che hanno aggredito tanti «tradizionalisti» dopo l’elezione di papa Francesco, riproporrebbe, credo, queste sue riflessioni sull’equivoco del «personalismo». Continua a leggere
“Il ‘sempre’ è anche un ‘per sempre’ – non c’è più un ritornare nel privato. La mia decisione di rinunciare all’esercizio attivo del ministero, non revoca questo. Non ritorno alla vita privata, a una vita di viaggi, incontri, ricevimenti, conferenze eccetera. Non abbandono la croce, ma resto in modo nuovo presso il Signore Crocifisso. Non porto più la potestà dell’officio per il governo della Chiesa, ma nel servizio della preghiera resto, per così dire, nel recinto di san Pietro. San Benedetto, il cui nome porto da Papa, mi sarà di grande esempio in questo. Egli ci ha mostrato la via per una vita, che, attiva o passiva, appartiene totalmente all’opera di Dio“.
(Benedetto XVI, Udienza generale, mercoledì 27 febbraio 2013)
Benedetto XVI non si reca in esilio da re sconfitto e umiliato, bandito dal proprio regno.
Non si scosta dal legno della croce, lo abbraccia alla radice.
Si è in terra d’esilio, ha scritto Ernest Hello, là dove non c’è patria.
La patria è “la luce per cui siamo nati; l’esilio è la notte”.
La patria è la dimora della solitudine, l’esilio la prigione dell’isolamento.
Bisogna guardarsi dal confondere solitudine e isolamento.
La solitudine è comunione al livello più alto, l’isolamento è separazione al livello più basso.
L’esilio e l’isolamento sono la parodia della patria e della solitudine, l’ombra nera che è tanto più tenebrosa quanto più è luminosa la luce soggetta a contraffazione.
Parodia della patria, dimora luminosa dell’anima, è un certo stare presso di sé come a casa propria (chez soi) per piantare la tenda nella “dimora isolata e nera dell’egoismo”; è la fuga nel sottosuolo dell’io trincerato, lontano dalla luce del giorno, rinserrato in sé stesso come in un sepolcro.
Immagine dell’esilio è la tomba, immagine della patria è quella del padre che “riceve la vita proprio quando la dona” (Benedetto XVI).
La patria è forma della comunione, il dono di sé la condizione della vita.
Viceversa l’egoismo è così simile alla morte, dice sempre Hello, da agire alla maniera della tomba che consegna alla decomposizione, alla disorganizzazione e alla putrefazione ciò che ha tenuto separato dall’aria e da ogni soffio di vita.
Come la tomba, custodisce ciò che gli è stato affidato solo per consegnarlo ai vermi in attesa della loro preda. “La tomba è l’uomo rinchiuso in se stesso”. È l’urna funeraria che preserva sì l’uomo, ma come in una prigione, isolandolo da ogni comunicazione vitale.
In chi ha saputo donarsi accade, al contrario, che “più la sua vita è comunicata, più è concentrata” .
Benedetto XVI, il solitario del recinto di Pietro, non è il disertore che, fuggendo, si isola dal corpo combattente per salvaguardare se stesso.
È, piuttosto, il patriota dello spirito che rinuncia a sé stesso per salvaguardare l’integrità del corpo della Chiesa.
Vergelt’s Gott, Heiliger Vater!
È interessantissimo notare il contrasto interiore che esiste tra il carnevale e la Quaresima. Si seguono e si oppongono.
Caratterizzerei volentieri questo contrasto con una parola.
Il carnevale mette la maschera.
La Quaresima toglie la maschera.
Il carnevale veste l’uomo da eroe o da Pierrot.
La Quaresima invita l’uomo a considerare, in un tu a tu, ciò che egli è.
Orbene, non temo di affermarlo, ogni uomo che si toglie la maschera e si considera così com’è, vedrà dentro di sé quattro cose: un bambino, un malato, un ignorante e un colpevole.
Bambino, egli ha bisogno d’un padre; ignorante, ha bisogno di un dottore; ammalato, ha bisogno di un medico; colpevole, ha bisogno di un giudice.
Orbene, ecco il prete nel suo tipo ideale, padre, medico, dottore e giudice. Ma che giudice! Il giudice che perdona. Ecco il giudice di cui ha bisogno l’uomo.
(Ernest Hello, Il secolo e i secoli, tr. it., S. Paolo, Alba (Cuneo) 1958, pp. 134-135)
Berlicche a Malacoda:
Tutti gli estremi, eccetto la estrema devozione al Nemico, sono da incoraggiarsi. Non sempre, naturalmente, ma sì in questo periodo. Alcune età sono tiepide e compiacenti, ed è nostro affare cullarle in un sonno ancor più profondo. Altre età, delle quali la presente è una, sono squilibrate e pronte alla faziosità, e allora il nostro compito è di eccitarle. Qualsiasi piccola cricca, tenuta insieme da qualche interesse che gli altri ignorano o che dispiace, tende a sviluppare nel suo seno un’ammirazione reciproca, da serra, e verso il mondo esterno un bel po’ d’orgoglio e di odio ai quali si concede senza vergogna perché la «Causa» ne è garante e perché si pensa che quel sentimento sia impersonale. Continua a leggere
Ogni purificazione presuppone una distruzione. Il cammino della santità è una via cosparsa di rovine, ma di rovine di quello che non è. La nostra verità non si accresce che sullo sfogliarsi delle menzogne.
(Gustave Thibon, La scala di Giacobbe, AVE, Roma 1947, p. 112) Continua a leggere
La pietra d’angolo dell’edificio [della Chiesa] è per metà scalzata grazie agli sforzi congiunti dei progressisti e degli integralisti, che facendo alternativamente pressione in senso opposto concorrono all’identico risultato. Il successore di Pietro è attaccato da tutte le parti. Gli uni negano la sua infallibilità, perché oggi tutti sono infallibili, salvo il papa, gli altri moltiplicano le riverenze, e nel contempo gli oltraggi. La Chiesa pullula di riformatori, che pretendono di riformare il popolo per non dover riformare se stessi. Il prete che in passato rompeva l’impegno del celibato si accusava di debolezza; oggi accusa la società che l’ha formato, ed esige che essa modifichi la regola che egli non può seguire. Sarebbe come se un marinaio, che non sopporti la navigazione e sia soggetto al mal di mare, intimasse alla Marina di tirare le navi in secca. Continua a leggere
Non amo la serietà. Penso che sia antireligiosa. O, se preferite l’espressione, è un vezzo di tutte le false religioni. Chi prende tutto seriamente e colui che idolatra ogni cosa: si prostra davanti a oggetti di legno e pietra affondando le sue membra come le radici di un albero o si profonde in inchini come la pietra infossata sul ciglio della strada. Spesso si discute se gli animali siano in grado di ridere. Dicono che la iena ride: ma la sua risata ricorda piuttosto il «grido d’incoraggiamento ironico» di un parlamentare. Tutt’al più fa una risata ironica. Continua a leggere
Sofferenze dell’Apostolo — Non voglio conquistarti. Non voglio che tu sia del mio parere; voglio soltanto darti questa verità indipendente da me come la luce del giorno; vorrei che anche tu vedessi il sole! È colpa mia se la Verità è anche la mia verità? Non credi che ne soffra abbastanza? Vorrei poterla donare senza toccarla, senza che nulla di me la contaminasse. Accettala; non guardare le mani che te la offrono. Ho vergogna che Dio debba servirsi di me…
(Gustave Thibon, Il pane di ogni giorno, Morcelliana, Brescia 1949, p. 121)
Più una verità è profonda, necessaria e redentrice, più essa deve perdere, espandendosi, la sufficienza e la indiscrezione dell’ebbrezza conquistatrice. La verità orgogliosa non può dare niente. I doni supremi devono essere offerti con mani supplichevoli.
Sii umile come un mendicante, tu che porti Dio agli uomini. E quando il tuo Dio è accettato, non dimenticare mai che sei tu che ricevi.
ARTE DI PERSUADERE — Scendi in lizza carico di potenti argomenti. Ma non vedi che il tuo avversario attende da te prima un bacio. Prima di provargli che hai ragione, provagli che lo ami. Dopo il bacio, i tuoi argomenti più poveri saranno irrefutabili.
(Gustave Thibon, La scala di Giacobbe, AVE, Roma 1947, p. 93)
Feriti nel nostro niente (le peggiori ferite sono quelle che scoprono il vuoto interiore), siamo facilmente tentati di fare della verità cattolica, che conosciamo così bene e viviamo cosi male, uno scudo contro ogni nimprovero e ogni esempio venuto da fuori. E poi ci attacchiamo a quella misura di protezione molto personale che ci garantisce un buon sonno nella mediocrità: la lusinghiera etichetta di “fedelta alla Chiesa”. «Quando diciamo: noialtri cattolici — scrive Gabriel Marcel — gia non siamo più cattolici». E monsignor Journet ci ricorda opportunamente che la frontiera della Chiesa invisibile passa dentro ciascuno dei nostri cuori. Poiché apparteniamo alla Chiesa visibile, lavoriamo per purificare la nostra fede e il nostro amore, in modo da far coincidere in noi le due frontiere, piuttosto che condannare gli altri in nome della nostra appartenenza nominale all’organismo sacro che tradiamo con il nostro orgoglio.
(Gustave Thibon, Le mie impressioni su Simone Weil, in J-M. Perrin, G. Thibon, Simone Weil come l’abbiamo conosciuta, tr. it., Ancora, Milano 2000, pp. 168-169)
di Gustave Thibon
Motivo della nostra severità nei confronti del prossimo e della nostra indulgenza verso noi stessi: noi non ci identifichiamo mai con i nostri atti bassi o mediocri; sappiamo (o supponiamo) che c’è in noi una densità, una profondità, una sostanza che i nostri atti non esauriscono e che può sempre produrre atti migliori. Nel prossimo, invece, non percepiamo che gli atti, e, quando questi atti ci urtano o ci deludono, siamo istintivamente tentati di confonderli con la persona, di immaginarci per esempio che l’invidioso non è che invidia, il vizioso che vizio, il mediocre che mediocrità. Sappiamo che i nostri atti non sono che accidenti; degli atti del prossimo, facciamo volentieri sostanze.
(Gustave Thibon, L’uomo maschera di Dio, SEI, Torino 1971, pp. 205-206)
